הדפסה

לדף הבית


 

פרק ב' – החברה הישראלית חברה רבת שסעים (ע"מ 276 – 278)

החברה הישראלית מורכבת מקבוצות שונות הנבדלות זו מזו מבחינת השתייכותן הלאומית, הדתית, העדתית, המעמדית והפוליטית. לאחר קום המדינה נעשה ניסיון ע"י הנהגת המדינה לעצב דמות יהודית ישראלית חדשה של "צבר" אשר תהיה שונה מדמות היהודי ה"גלותי" הטיפוסי.

דמות ה"צבר" היתה אמורה להתגבש ע"י מנגנון של "כור היתוך".

תפיסת "כור ההיתוך" היתה אמורה להסיר את המחיצות שהפרידו בין הקבוצות השונות בעם, וליצור תרבות אחת אחידה, של "ישראלים חדשים". העולים החדשים היו אמורים לעבור ב"כור ההיתוך" – ע"י חינוך ממלכתי ושירות משותף בצה"ל – תהליכים שינחילו להם את הערכים החדשים של היישוב.

במהלך השנים, בעיקר בשל גלי העלייה שהגיעו לארץ התברר כי לא ניתן להפוך את החברה הישראלית לחברה אחידה והומוגנית, וכי יש לשמור על ייחודן של הקבוצות השונות באוכלוסייה. כלומר את רעיון "כור ההיתוך" החליף רעיון הפלורליזם,  שנתן לגיטימציה לשונות בחברה הישראלית.

בחברה הישראלית יש חמישה שסעים מרכזיים:
1)     שסע לאומי – בין הרוב היהודי למיעוט הערבי.
2)    שסע עדתי – בין אשכנזים יוצאי אירופה ואמריקה לבין מזרחיים יוצאי אסיה ואפריקה.
3)    שסע דתי – בין יהודים דתיים לבין יהודים לא דתיים.

4)
    שסע אידיאולוגי פוליטי – בין ימין ניצי לבין שמאל יוני בנושאי חוץ וביטחון.

5)
    
שסע מעמדי כלכלי חברתי – בין עשירים לעניים, משכילים למשכילים פחות, תושבי יישובים  
       
מבוססים לתושבי עיירות פיתוח.

(בחברה הישראלית קיים שסע נוסף, מגזרי – המתייחס לאי שוויון בין נשים וגברים).

 שסע = קו גבול חברתי המבדיל וחוצה חברה למחנות וגורם למתח בין המחנות.
השסעים הנ"ל מבטאים מתח, קיטוב ומחלוקות בין הקבוצות השונות בישראל.

קיימים שני סוגי שסעים עיקריים:
1)   
שסעים צולבים – מצב שבו פרט כלשהו יכול להשתייך לקבוצות שונות בשסעים שונים.
       (ההשתייכות לקבוצה אחת בשסע מסויים, איננה תלויה באחרת). דוגמא: יהודי מזרחי
       לא דתי, במעמד חברתית כלכלי גבוה, המצביע למפלגות שמאל.
2)    שסעים חופפים – מצב שבו יש מתאם (קשר) בין ההשתייכות של הפרט בשסעים  
 
השונים. דוגמא: יהודי מזרחי דתי, במעמד חברתי נמוך, המצביע למפלגות ימין.

כאשר יש בחברה שסעים צולבים, יש פחות מתח בין הקבוצות השונות בחברה
(קיימת מחלוקת בנושא מסוים, אך קיימים נושאים שיש עליהם הסכמה), ולכן החברה יותר יציבה.
לעומת זאת, מצב של שסעים חופפים עלול להחריף את המתח בין הקבוצות השונות בחברה.

כדי להתמודד עם השסעים בישראל, התפתחו מנגנונים שנועדו להפחית את המתחים שמקורם בשסעים החברתיים, כגון: ממשל קואליציוני (בו משתפות פעולה קבוצות שונות בעם), הסדר הסטטוס קוו ביחסי דת ומדינה, אפלייה מתקנת וחקיקה).


השסע הלאומי
(ע"מ 297-279) :

בהכרזת העצמאות ראינו כי האבות המייסדים של המדינה הגדירו את מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית. ואכן למדינת ישראל יש מאפיינים רבים המעידים על כך שהמדינה היא מדינה יהודית.
לדוגמא : רוב האוכלוסייה הגרה בישראל היא שייכת ללאום היהודי.

בנוסף לקבוצת הרוב היהודית גרות בשטח מדינת ישראל [לא כולל יהודה, שומרון וחבל עזה],  עוד מספר קבוצות מיעוט שהגדולה שבהם היא המיעוט הערבי [ערבים מוסלמים ונוצרים].

על פי נתוני הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה, נכון לשנת 2006 חיים בישראל 7,082,000 נפש.
בסוף שנת 2005 חיו בישראל :  5,313,800 יהודים (76%).
                                             1,140,600 מוסלמים (16.3%).
                                             146,400 נוצרים (2.1%) – מתוכם 118,700 נוצרים ערבים.
                                             115,200 דרוזים (1.6%).
 

 

           השסע הלאומי בישראל : רוב יהודי מול מיעוט ערבי

                  הגורמים לשסע

         כיצד השסע בא לידי ביטוי

 1) הסכסוך היהודי-ערבי והישראלי-פלסטיני :
בסוף המאה ה-19 קמה התנועה הציונית שקראה ליהודים לעזוב את הגולה ולעלות לארץ ישראל. ואכן בשנת 1881 הגיעה לארץ העלייה הראשונה ואחריה הגיעו יהודים רבים נוספים. ככל שגדל מספר היהודים בארץ והתחזקה ההתיישבות היהודית, כך גם גברה ההתנגדות הערבית להתיישבות היהודית. כאשר קמה מדינת ישראל, החריפה ההתנגדות הערבית, ובמלחמת העצמאות ניסתה התנגדות זו למנוע בכוח את הקמת המדינה. במהלך המלחמה ברחו וגורשו כ-700,000 ערבים שחיו בארץ ישראל והם עברו להתגורר בארצות ערב ובשטחי יהודה, שומרון ועזה. ערבים אלו הפכו לפליטים, שהצהירו על רצונם לחזור לכל המקומות מהם ברחו וגורשו. במלחמת ששת הימים הצליח צה"ל לכבוש את שטחי יהודה, שומרון ועזה, ומדינת ישראל מצאה את עצמה שולטת בשטחים, בהם גרו מאות אלפי ערבים פלסטינים שגורשו במלחמת העצמאות משטחי מדינת ישראל, ועתה הם היו תחת שלטון צבאי ישראלי. עובדה שהחריפה עוד יותר את השסע הלאומי.
 

2) ההתנגשות בין הזהות הלאומית והזהות האזרחית -
[זהות פלסטינית מול זהות ישראלית] :

הערבים שנשארו בגבולות מדינת ישראל לאחר מלחמת העצמאות, קיבלו אזרחות ישראלית, והם היו מחויבים למדינה ולחוקיה, אולם הם נאלצו להתמודד עם מצב חדש. בעבר הם היו הרוב במדינה והיהודים היו המיעוט. ואילו לאחר מלחמת העצמאות היהודים הפכו לרוב והם הפכו למיעוט. מצבם של הערבים בישראל היה עדין במיוחד משום שהם חיו במדינה שהייתה בעימות עם שאר מדינות ערב.

המתח בין ערביי ישראל ומדינת ישראל התחזק גם בגלל העובדה שמדינת ישראל שלטה בערביי השטחים על ידי שלטון צבאי, וכידוע ערביי ישראל קשורים לערביי השטחים בקשרי דם, דבר שרק הגביר עוד יותר את השסע הלאומי. ערביי ישראל מאשימים את מדינת ישראל במצב של אחיהם הערבים בשטחים. לטענתם מדינת ישראל פוגעת באחיהם בשטחים ולכן הם תומכים בהקמת מדינה פלסטינית שבה יגורו אחיהם ערביי השטחים [מדינה שתקום לצד ישראל]. תמיכה זו של ערביי ישראל באחיהם הגרים בשטחים גורמת לכך שחלק מהציבור היהודי במדינת ישראל חושב שערביי ישראל אינם נאמנים למדינה וכי נאמנותם לאחיהם בשטחים קודמת לנאמנותם למדינה. רגשות אלו כמובן אינן מפחיתות מרמת השסע הלאומי ואף מגבירות אותו.  

3) מדינת ישראל = מדינת לאום יהודית :  
בע' 76 בספר קיים קטע חשוב המסביר את ההשלכות של היות מדינת ישראל מדינת לאום יהודית על האזרחים הערבים בישראל. לפי הכתוב בקטע עולה שהעובדה שמדינת ישראל היא מדינת העם היהודי, גורמת לכך שערביי ישראל חשים לפעמים שמדינת ישראל אינה מדינתם. הם רואים בחוק השבות חוק המפלה את היהודים לטובה. משום שיהודים העולים ארצה מקבלים אזרחות ישראלית אוטומטית, ואילו ערבים שרוצים להיכנס לישראל, נתקלים בבעיות רבות. בנוסף, הערבים מרגישים שהם אינם מקבלים נתח שווה מהעוגה התקציבית בישראל. הערבים טוענים שרוב כספי המדינה מגיעים למגזר היהודי, בעוד שהמגזר הערבי מצוי במצוקות רבות. היהודים בישראל נהנים לא רק מכספי המדינה אלא הם מקבלים סיוע נדיב גם מהיהודים בחו"ל, דבר המגביר עוד יותר את הפערים בין היהודים והערבים. ערביי ישראל שואפים לבטל את הדגשת היסודות האתניים היהודיים בישראל, ורוצים להפוך את מדינת ישראל למדינת כלל אזרחיה. ושאיפה זו נתפסת כאיום מצד היהודים על אופייה היהודי של מדינת ישראל.
 

 1) בישראל ישנם חוקים המאפיינים את ישראל כמדינה    יהודית, היוצרים הרגשת אפליה בקרב הערבים :  כגון :
א'. חוק השבות – מאפשר ליהודים לעלות לישראל ולקבל     אזרחות אוטומטית.
ב'. חוק שירות הביטחון – פוטר את הערבים משירות בצה"ל  ומשום כך הם אינם זכאים להטבות  המוענקות ליוצאי צבא [סיוע ברכישת דירות/קבלה לשרות הציבורי].
ג'. חוק מעמד הסוכנות היהודית – רק יישובים יהודים מקבלים סיוע בקליטת עלייה והתיישבות
. 

2) אפליה ממוסדת במדיניות :
א'. מערכת החינוך היהודית בישראל מקבלת תקציבים      גדולים מזו הערבית. ומשום כך נוצר פער גדול לטובת     החינוך היהודי המתבטא בסופו של התהליך באחוזי נשירה גבוהים של תלמידים במגזר הערבי, ותוצאות נמוכות יותר בבחינות הבגרות ובזכאות לתעודת בגרות.

ב'. הקצאת תקציבים לא שוויונית בתחום הרווחה –  למרות רמת העוני הגבוהה במגזר הערבי בישראל [גבוהה פי 3      מזו בקרב היהודי], התקציבים של הרווחה נמוכים מאלו      אצל היהודים [פחות עובדים סוציאליים]. 

3) אפליה ממוסדת בהתיישבות :
א'. מדיניות ההתיישבות של קק"ל [אין מחכירים קרקעות      לאום ללא יהודים].

ב'. מדיניות הקצאת קרקעות של מנהל מקרקעי ישראל      מפלה לטובה את ההתיישבות החקלאית היהודית  [יישובים ערביים מקבלים רק 19% מסך הקרקעות המיועדות לחקלאות, למרות שהיישובים הערביים  מהווים 86% מכלל היישובים הכפריים]. 

4) קיימת גם אפליה חברתית כלפי הערבים, שבאה לידי    ביטוי בחיי היומיום :
לדוגמא ביחס למקום המגורים [ישנה
התנגדות למגורים של ערבים בשכונות יהודיות].

    

 

 

השסע הדתי (ע"מ 316-305) :
 

  השסע הדתי בישראל : יהודים דתיים מול יהודים לא דתיים

               הגורמים לשסע

         דרכי הביטוי של השסע

 1)  שילוב חקיקה דתית בחוקים של המדינה : כאשר למדנו על הגישות למדינה יהודית ראינו כי ישנן שתי גישות המתייחסות למדינת ישראל כמדינה יהודית במשמעות הדתית, ואילו שלוש גישות מתייחסות למדינת ישראל כמדינה יהודית חילונית. שתי הגישות הדתיות מתייחסות להלכה היהודית ולעקרונות המשפט העברי כאל דבר מחייב [ולכן הן בעד חקיקת חוקים דתיים כגון : חוק בתי הדין הרבניים או חוק החזיר], לעומת זאת, שלוש הגישות החילוניות אינן רואות בהלכה ובמשפט העברי כדבר מחייב [והן רואות בחקיקה דתית כניסיון לכפייה דתית]. 

2)  צביונה של השבת ברשות הרבים : הדתיים טוענים כי יום השבת הוא יום מנוחה מבחינה דתית [ולכן אין לאפשר חילול שבת בפרהסיה, כגון : שימוש בתחבורה ציבורית בשבת]. ואילו החילונים מתייחסים ליום השבת כיום מנוחה מבחינה תרבותית [יום המיועד למנוחה מעבודה ולבילויים]. 

3) הכרה במעמדם של הזרם הקונסרבטיבי והזרם הרפורמי : הדתיים אינם מוכנים להכיר בזרם הקונסרבטיבי והרפורמי כזרמים שווים לזרם האורתודוקסי ואינם מכירים בסמכות רבני זרמים אלו מבחינה דתית. ואילו הלא דתיים מוכנים להעניק לזרמים אלו מעמד זהה לזה של הזרם האורתודוקסי.     

4) הגדרת מיהו יהודי : הדתיים וחלק גדול מהמסורתיים מקבלים את ההגדרה הדתית למונח "יהודי", ואילו הלא דתיים מוכנים להרחיב את ההגדרה של מיהו יהודי על פי הזדהותו של פרט עם העם היהודי ותרומתו למדינת ישראל גם אם הוא לא יהודי על פי ההלכה.  

5) שירות בחורי ישיבות חרדיות בצה"ל :  התומכים בגישת מדינת התורה תומכים במתן פטור משירות בצה"ל לבחורי ישיבות חרדיות הלומדים בישיבות ו"תורתם אומנותם". שאר הגישות למדינה יהודית רואים באי-השירות בצה"ל ביטוי לחוסר רצון של החרדים ליטול חלק שווה במטלות הלאומיות בישראל.  

6) התערבות הממסד הרבני בפוליטיקה הישראלית :

קצב האירועים המהיר של החיים בישראל מביא לכך שלעיתים מתפרסמים פסקי הלכה של רבנים שאינם תואמים את ההכרעות הפוליטיות של השלטון הנבחר [כגון : הפסק שאוסר לפנות את השטחים ביהודה שומרון ועזה], ופסקים אלו מעוררים ביקורת מצד החברה החילונית הטוענת כי התערבות הרבנים מהווה פגיעה בשלטון החוק בישראל. 

7) סוגיית ההתיישבות ביש"ע :  חלק גדול מהדתיים רואה בשטחים ביהודה שומרון [ועד להתנתקות – גם עזה], כשטחים בלתי נפרדים משטחי המולדת היהודית, שחלה עליהם קדושת ארץ ישראל מהתורה, ולכן אסור להחזירם לידיים של הערבים. לעומת זאת חלק מהציבור החילוני מוכן לוותר על שטחים אלו תמורת שלום עם הערבים.

 

 1) המחלוקות בין הדתיים והחילוניים הביאו לכך שבין הצדדים קיימת הרגשת עוינות וחשדנות שיכולה אפילו להידרדר לעיתים לכדי אלימות מילולית ופיזית כולל שימוש בסטריאוטיפים שליליים. בשל הרגשת העוינות והחשדנות בין הדתיים והחילוניים כל אחד מהצדדים מרגיש מאויים על ידי הצד השני, ולכן אף צד  אינו מוכן לוויתור כלשהו, מחשש שכל וויתור לצד השני יביא להחלשתו. משום כך, מי שבוחן את מערכת היחסים בין דתיים וחילוניים בישראל יכול לגלות כי בשל המתח הקיים בין המחנות, לא מופעלים מנגנונים של משא ומתן ופשרה, שהיו יכולים להפחית משמעותית את רמות המתח בין הדתיים והחילוניים.  

2) במקום שהדתיים והחילוניים ינהלו ביניהם דו שיח אמיתי ורציני במטרה לפתור את המחלוקות הקיימות, שני הצדדים "מתחפרים בעמדותיהם" ועושים שימוש רב, בפניות לבית המשפט ובייחוד לבג"ץ [בית הדין הגבוה לצדק, בירושלים].

ריבוי השימוש בשירותיהם של בתי המשפט ["משפטיזציה"], אינו תורם לאיחוי הקרעים בין המחנה הדתי והמחנה החילוני.

הבעיה המרכזית המתעוררת במצב זה היא - שלעיתים הכרעת בתי המשפט עלולה להיות לטובת אחד הצדדים, ואז הצד הנפגע עלול שלא לקבל את ההכרעה [דבר הפוגע בעקרון שלטון החוק].

    

 

 

ניתן להפחית את רמת המתח בשסע הדתי על ידי :
1)
שימוש במנגנון של הסדר "הסטטוס–קוו", כלומר : כל אחד מהצדדים ימנע מלקבל
החלטות חד-צדדיות חדשות, בנושאים הקשורים לדת ומדינה בישראל, והחלטות
חדשות [בנושאים שנויים במחלוקת],
תתקבלנה רק בהסכמת שני הצדדים. 

2) לוקליזציה : בכל יישוב שבו תתעורר בעיה בנושאי דת ומדינה [כגון : פתיחת בתי
קולנוע ו/או קניונים בשבת, פתיחת בתי עסק בשבת, נסיעה בכביש ליד שכונות דתיות
או חרדיות, בשבת, וכדומה], תועבר ההכרעה בנושא להנהגת הרשות המקומית,
שתקבל הכרעה בנושא, בהתאם להרכב האוכלוסייה המקומית.
בדרך זו ניתן להפוך את הבעיה שהתעוררה ברשות מסוימת לבעיה מקומית [לוקלית],
ולא לבעיה ברמה הלאומית.
 

3) אוטונומיה : ניתן להפחית ממידת המתח והחיכוך בין הצדדים על ידי מתן מידה
גבוהה של אוטונומיה לכל אחד מהצדדים, כך שיוכל לנהל את ענייניו, בצורה עצמאית
ובלי התערבות מוגזמת של גורמים אחרים [לדוגמא : במשך שנים רבות מאז קום
המדינה נשמרה האוטונומיה של הדתיים במועצות הדתיות. משום שהרכב המועצות
הדתיות נטה תמיד לטובת הדתיים. האוטונומיה של הדתיים במועצות הדתיות
נשמרה אודות להרכב שקבע החוק - חוק שירותי הדת היהודיים – תשל"א (1971),
לפיו : משרד הדתות (שהיה בדרך כלל בידי המפלגות הדתיות), ממנה 45% מחברי
המועצה הדתית, 10% מתמנים על ידי הרבנות המקומית (שדאגה כמובן למנות
אנשים דתיים לתפקיד), ורק 45% התמנו על ידי הרשות המקומית].

 

לעיון נוסף: